• خواندن
  • نمایش تاریخچه
  • ویرایش
 

وجه تمایز تعقل و تفکر و تدبر

ذخیره مقاله با فرمت پی دی اف



کلیدواژه:تفکر، تدبر، تعقل، قرآن.
پرسش :واژه‌های تعقّل ، تفکّر و تدبّر را که به دفعات در قرآن ذکر شده تعریف کنید و وجه تمایز آنها چیست؟ و آیا این هر سه از عملکرد روح است و یا استقلال دارند؟
پاسخ :





۱.۱ - تفکر

به گفته راغب اصفهانی ؛ «فکر»، نیرویی است که «علم» را به سوی «معلوم» می‌برد. و «تفکّر» کوشش و جولان نیروی فکر به اقتضای عقل و خرد است. این نیرو ویژه‌ی انسان است و در حیوان نیست. تفکّر یا اندیشه تنها در چیزی است که ممکن باشد صورتی از آن در خاطر و قلب انسان حاصل شود.
به دیگر سخن؛ حقیقت تفکّر و اندیشیدن مرکب از دو حرکت است:حرکتی به سوی مقدمات هر مطلب، سپس حرکتی از آن مقدمات به سوی نتیجه، مجموعه این دو حرکت که سبب شناخت و معرفت اشیا است «فکر» نام دارد.

۱.۲ - تعقل

«عقل» به نیرویی می گویند که آماده‌ی پذیرش علم است. همچنین به علمی که به وسیله آن به دست آید. همچنین «عقال» به معنای طنابی است که بر پای شتر می‌بندند تا حرکت نکند، و «عاقل»؛ یعنی کسی که نفس خود را حبس کند، و نگذارد که هواها به او سرایت نماید.
[۵] فراهیدی، خلیل بن احمد، کتاب العین، ج ۵، ص ۴۲۵، انتشارات هجرت، قم، چاپ دوم، ۱۴۱۰ق.
از آن‌جا که نیروی عقل انسان را از کارهای ناهنجار باز می‌دارد، به آن عقل گفته می‌شود. اگر در روایات آمده است:«الْعَقْلُ ما عُبِدَ بِهِ الرَّحْمنُ»... «ما خَلَقَ اللَّهُ خَلْقاً اکْرَمَ عَلَیْهِ مِنَ الْعَقْلِ»، مراد از آن همان نیروی فهم و درک و معرفت انسانی است؛
[۶] قرشی، سید علی اکبر، قاموس قرآن، ج ۵، ص ۲۸، دار الکتب الإسلامیة، تهران، ۱۳۷۱ ش.
به همین جهت ادراکی که انسان دل به آن می‌بندد و چیزی را با آن درک می‌کند، نیز عقل نامیده می‌شود.
علامه طباطبایی (رحمةالله علیه) می‌گوید:خدای متعال در قرآن، عقل را به نیرویی تعریف کرده که انسان در دینش از آن بهره‌مند شود، و به وسیله آن راه را به سوی حقایق معارف و اعمال صالح پیدا نموده و در پیش گیرد.

۱.۳ - تدبر

«تدبّر» در اصل از ماده «دبر» به معنای پشت سر و عاقبت چیزی است. بنابر این، تدبّر؛ یعنی بررسی نتایج و عواقب و کار می‌باشد. تفاوت آن با «تفکر»، این است که تفکر مربوط به بررسی علل و خصوصیات یک موجود است:«فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ یَتَفَکَّرُونَ»؛ این داستانها را (برای آنها) بازگو کن، شاید بیندیشند! اما «تدبر» مربوط به بررسی عواقب و نتایج آن است. لذا تدبر آن است که انسان با توجه به عواقب و نتیجه، در کارها می‌اندیشد، چنان‌که قرآن کریم می‌فرماید:«أَ فَلا یَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَ لَوْ کانَ مِنْ عِنْدِ غَیْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فیهِ اخْتِلافاً کَثیراً»؛ آیا درباره‌ی قرآن نمی‌اندیشند؟! اگر از سوی غیر خدا بود، اختلاف فراوانی در آن می‌یافتند.


باید به این نکته توجه داشت که حقیقت انسان همان روح ، قلب و نفس ناطقه‌ی او است و تعبیرات مختلفی؛ مانند روح، قلب و نفس ناطقه ، همگی به حقیقت و معنای واحدی اشاره دارند که عبارت است از:بُعد مجرّد انسان. با این تفاوت که وقتی این واژگان با هم و در کنار هم استعمال می‌شوند هر یک به شأن خاصی از بُعد مجرد و حقیقت آدمی اشاره می‌کنند و هنگامی که تک تک به کار برده می‌شوند به همان حقیقت واحد اشاره دارند.
به عنوان نمونه، از آن‌جایی که روح؛ منبع اندیشه، و ادراک در زندگی است، به آن عقل می‌گویند. آدمی با عقل؛ تعقّل، تفکّر و تدبّر می‌کند، اما همه‌ی اینها بر می‌گردد به روح و در اصل از عملکردهای آن است، و استقلال اینها به معنای مقابلیت با روح نیست، بلکه به تناسب وظیفه خویش از شئون روح الاهی آدمی است.


۱. راغب اصفهانی، حسین بن محمد، المفردات فی غریب القرآن، ص ۶۴۳، ماده «فکر»، دارالعلم الدار الشامیة، دمشق، بیروت، چاپ اول، ۱۴۱۲ ق.    
۲. طریحی، فخر الدین، مجمع البحرین، ج ۳،ص ۴۲۲، ماده «فکر».    
۳. راغب اصفهانی، حسین بن محمد، المفردات فی غریب القرآن، ص ۵۷۷، دارالعلم الدار الشامیة، دمشق، بیروت، چاپ اول، ۱۴۱۲ ق.    
۴. فراهیدی، خلیل بن احمد، کتاب العین، ج ۱، ص ۱۵۹، انتشارات هجرت، قم، چاپ دوم، ۱۴۱۰ق.    
۵. فراهیدی، خلیل بن احمد، کتاب العین، ج ۵، ص ۴۲۵، انتشارات هجرت، قم، چاپ دوم، ۱۴۱۰ق.
۶. قرشی، سید علی اکبر، قاموس قرآن، ج ۵، ص ۲۸، دار الکتب الإسلامیة، تهران، ۱۳۷۱ ش.
۷. طباطبایی، سید محمد حسین، المیزان فی تفسیر القرآن، ج ۲، ص ۲۵۰، دفتر انتشارات اسلامی، قم، چاپ پنجم، ۱۴۱۷ق.    
۸. ابن منظور، محمد بن مکرم، لسان العرب، ج ۴، ص ۲۶۸، دار صادر، بیروت، چاپ سوم، ۱۴۱۴ق.    
۹. سوره اعراف/۷، آیه۱۷۶.    
۱۰. مکارم شیرازی، ناصر، تفسیر نمونه، ج ‌۴، ص ۲۸، دار الکتب الاسلامیة، تهران، ۱۳۷۴ش.    
۱۱. سوره نساء/۴، آیه۸۲.    



پایگاه اسلام کوئست، برگرفته از مقاله «وجه تمایز تعقل و تفکر و تدبر»، تاریخ بازیابی ۱۳۹۵/۶/۳.    


رده‌های این صفحه : قرآن شناسی | واژگان قرآنی




جعبه ابزار